P 2
DE GESCHIEDENIS VAN RMS RECHTZETTEN: MALUKU IN DE SCHADUW VAN HET OUD KOLONIALISME EN
HET NIEUWE CENTRALISME
|
Een van de grootste tragedies die zelden wordt besproken, is de overplaatsing van ongeveer 12.500 voormalige KNIL-leden van de Molukken en hun families naar Nederland in 1951.
De staat portretteert hen vaak simpelweg als een groep Nederlandse loyalisten die Indonesië hebben verlaten.
Maar als we dieper kijken, zien we dat deze migratie een enorme sociaal-politieke impact heeft gehad op Maluku. Onder degenen die werden overgeplaatst, bevonden zich niet alleen gewone soldaten. Veel van hen waren hoogopgeleiden, militairen, administratief personeel en leden van lokale elitekringen. Met andere woorden: Maluku verloor in korte tijd het grootste deel van zijn organisatorische capaciteit en personeel. De Nederlanders zelf hebben het welzijn van de Molukkers niet echt behartigd. Ze werden met tijdelijke beloftes naar een vreemd land gebracht, maar belandden uiteindelijk decennialang in kampen voor sociale uitsluiting. Ze werden een gemeenschap die gevangen zat tussen twee identiteiten: niet volledig geaccepteerd als onderdeel van Nederland, maar tegelijkertijd hun volledige band met het land Molukken verliezend. Ondertussen verzwakte deze massamigratie in Molukken zelf de lokale sociale structuren. Leiderschapsbases, militaire netwerken en bestuurlijke capaciteit werden uit hun eigen gemeenschappen gerukt. Aan de andere kant bleek de situatie voor Indonesië gemakkelijker te beheersen. De potentiële weerstand van de Maluku nam drastisch af. Militair en politiek slaagde de centrale overheid erin de situatie te stabiliseren. De prijs die hiervoor betaald werd, was echter een historisch trauma dat van generatie op generatie werd doorgegeven. Tot op de dag van vandaag beschouwen sommige Maluku het incident nog steeds als een vorm van systematische verzwakking van de Maluku, hoewel de regering ongetwijfeld haar eigen argumenten op het gebied van nationale veiligheid heeft. Het officiële staatsverhaal simplificeert de RMS vaak tot een Ambonese christelijke beweging. De geschiedenis laat echter zien dat de RMS aanvankelijk niet volledig op religie was gebaseerd. Tot de innerlijke kring van de RMS behoorden figuren uit de Molukse moslimgemeenschap, zoals Duba Latuconsina, Ohorella en diverse andere personen die zelden in de officiële geschiedschrijving worden genoemd. Dit feit is belangrijk omdat het aantoont dat het conflict binnen de RMS aanvankelijk meer te maken had met politieke kwesties, regionale identiteit en angst voor een gecentraliseerde macht dan met een religieus conflict. Maar in de loop der tijd, vooral na de Maluku-diaspora in Nederland en het conflict in Ambon in 1999, werd de identiteit van de RMS geleidelijk gereduceerd tot een symbool van een specifieke religieuze groep. De staat profiteerde van deze simplificatie, omdat het publiek de RMS gemakkelijker als een sektarische bedreiging zag dan de historische wortels van politiek en economisch onrecht die eraan ten grondslag lagen te begrijpen. Tegenwoordig manifesteert het gezicht van het kolonialisme zich niet langer in de vorm van VOC-schepen of Nederlandse soldaten. Het verschijnt in de vorm van grote bedrijven, investeringen in de mijnbouw en ontwikkelingsbeleid dat vaak de lokale gemeenschappen negeert. In Noord-Maluku is de nikkelwinning het meest sprekende voorbeeld. Het land prijst downstreaming aan als de weg naar de toekomst van de wereldwijde elektrische auto-industrie. Maar achter deze triljoenen rupiah aan investeringen staan lokale gemeenschappen te kampen met vervuiling van de zee, ontbossing, landconflicten en het verlies van traditionele leefgebieden. |
Het machtscentrum beschouwt Oost-Indonesië opnieuw voornamelijk als een regio voor grondstoffenwinning.
Wegen worden aangelegd voor industriële doeleinden. Havens worden uitgebreid om aan de exportbehoeften te voldoen. Energie- en ander beleid wordt gericht op het soepel laten verlopen van de wereldwijde productieketens. Maar de lokale bevolking is vaak slechts toeschouwer in eigen land. Ze zien hoe natuurlijke hulpbronnen op grote schaal worden uitgeput, terwijl hun levenskwaliteit slechts zeer langzaam verbetert. Dit is wat ertoe heeft geleid dat veel mensen in Maluku de relatie tussen de centrale overheid en de regio's in twijfel trekken. Nationalisme zou niet alleen regionale verplichtingen tot loyaliteit aan de staat moeten inhouden. Nationalisme zou ook een eerlijke verdeling van de welvaart, respect voor lokale identiteiten en het recht van gemeenschappen om de richting van de ontwikkeling in hun eigen gebied te bepalen, moeten betekenen. Als de staat een ontwikkelingsmodel blijft hanteren dat de oostelijke regio uitsluitend positioneert als bron van grondstoffen, zal dit gevoel van politieke vervreemding blijven bestaan. Het rechtzetten van de geschiedenis van de RMS betekent niet dat oorlog, geweld of separatisme gerechtvaardigd moet worden. Maar een gezonde natie is er een die haar geschiedenis eerlijk durft te lezen. De staat moet de erfenis van de koloniale wonden in Maluku erkennen. Ook moet worden erkend dat decennia van gecentraliseerde aanpak aanzienlijke ongelijkheid hebben gecreëerd. Zolang deze erkenning niet plaatsvindt, zal de geschiedenis van de RMS voortleven als een wond die van generatie op generatie wordt doorgegeven.
Maluku heeft geen medelijden nodig. Het heeft gerechtigheid nodig. Dit land heeft de republiek al zo lang zoveel gegeven: specerijen, zeeën, soldaten, cultuur en natuurlijke hulpbronnen. Maar al te vaak wordt er alleen een beroep gedaan op Maluku wanneer het land iets nodig heeft, niet wanneer de bevolking gerechtigheid en ontwikkeling nodig heeft. Het is tijd dat de geschiedenis van Maluku niet alleen vanuit het perspectief van het centrale machtscentrum wordt geschreven, maar vanuit de stemmen van de mensen die aan de rand van de republiek hebben geleefd. Een eerlijke geschiedschrijving durft te erkennen dat kolonialisme niet altijd van buitenlandse mogendheden komt. Soms komt het voort uit de manier waarop een land met zijn eigen regio omgaat. # |